mardi 9 août 2016

Pu papay ñi kimün

Mari mari kom pu weṅüy,
Tayi pefin tüfachi video "pu papay ñi kimün" pingelu. Fey mew nütramngey ñi chumken pu papay kuyfi, ñi chumngechi küzawün, ñi chem rakizuamün. Küme lelimün:


Hola a todos los amigos,
Recien vi este hermoso video que se llama "la sabiduría de las señoras". En él se cuenta lo que hacían las señoras antiguamente, cómo trabajaban y lo que pensaban. Miren bien:

mardi 2 août 2016

Stephanie ñi kimeltun Mapuzüngun / La lección de Mapudungun de Stephanie

Mari mari kom pu chillkatufe,
Tayitu müten pen tüfachi video Youtube mew. Fey mew müley kiñe üllcha zomo Stephanie pingelu, fey kimeltukey chumngechi ñi pingeken kiñeke züngu mapuzüngun mew. Küme allkütumün:



Feypiy:

1) Kimlan.
2) Fütra kuyfi / 'tra kuyfi.
3) Awem!
4) Ay fotrü!
5) Müna weza.
6) Müna küme züngu / müna kümey.
7) Fürenieen.
8) Matukange / matukale.
9) Wüle pewaiyu.
10) Trageltu may / kürasia may.

Hola a todos los estudiantes,
Recien no más vi este video en Youtube. En él aparece una mujer joven llamada Stephanie, ella enseña cómo se suelen decir algunas frases en mapudungun. Escúchenla bien.

mercredi 13 juillet 2016

Ta ñi mapu rayüley / Mi tierra está floreciendo

Mari mari kom pu weṅüy,
Fachi aṅtü perpan tüfachi video Youtube mew, fey mew allküngey kiñe fücha nentulu kiñe tutelu ülkantun. Allkütumün:

Ta ñi mapu rayüley
re kollkopiw rayen mew
trekatrekantuyawi
ta ñi ayün Millaray


Hola a todos los amigos,
Hoy encontré este video en Youtube, en él se escucha a un anciano que hace un canto muy lindo. Escúchenlo:

Mi tierra está floreciendo
con puras flores de copihue
anda caminando y caminando
mi querida Millaray

mercredi 22 juin 2016

Küme Wüñol Tripantu kom pu che! (wüya feypifalfun...)

Mari mari kom pu wenüy,
Wüya mülefuy ta mapuche Wüñol Tripantu (ka kichua Inti Raymi ka aymara Machaqa Mara kay), itro kom püle ta trawi pu che kawintualu. Küpa chalifeymün, welu rume mekefun ta ñi küzaw mew, rupan rangi pun ta akun ruka mew, fey mew zitu chalilaeymüm, kümelkamuafun (kallfü mew takuluwkan, mapuche wirinngechi takuwe ta nien, ta ñi rakizuamafiel). Fachi antü may chalipaeymün: pewmangen küme Wüñol Tripantu rulpaymün kom ta mün pu che emün, pewmangen kümelkaiaymün kay tüfachi we lituchi tripantu.

Wüya pezarpan internet mew tüfachi "La Hora" pingechi kimelzünguwe, fey mew mapuzüngun mew ta wirikünungey ti wünen chillka. Fey ñi faliltumum ta mapuzüngun engün mütewe afmatulen, rume ayüwküley ñi piwke may. Fillke antü wirikünungeafule kiñe chillka rume mapuzüngun mew, müna kümeafuy, feley kam felelay? Lelimün:



¡Feliz Vuelta del Ciclo a toda la gente! (debería haberlo dicho ayer...)

Hola a todos los amigos,
Ayer fue el Wüñol Tripantu [Vuelta del Ciclo] mapuche (e Inti Raymi [Fiesta del Sol] quechua y Machaqa Mara [Año Nuevo] aymara también), por todos lados se juntó la gente para celebrar. Quise saludarlos, pero estuve demasiado ocupado en mi trabajo, llegué a casa después de media noche, por eso no los alcancé a saludar, espero que me perdonen (de todas maneras igual me vestí de azul, y llevaba ropa con símbolos mapuches, para recordarlos). Por eso hoy los vengo a saludar: espero que hayan pasado un lindo Wüñol Tripantu con toda su gente, y ojalá que les vaya bien en este año que acaba de comenzar.

Ayer vi por internet este diario llamado "La Hora", en el cual estaba la página de portada escrita en mapudungun. Me quedé muy impresionado porque hayan valorizado el mapudungun, se alegró mucho mi corazón. Si todos los días hubiera aunque sea una sola página en mapudungun, sería muy bueno, ¿no creen? Miren:


dimanche 22 mai 2016

¿Quién dijo que no se puede hacer ciencia en mapudungun?

Mari mari kom pu wenüy,
Hace un tiempo me topé con esta imagen en internet:



Siendo de profesión bioquímico (¿a que no lo sabían?), se me vino una pregunta a la cabeza: ¿se podrá explicar con los mismos términos científicos en mapudungun?. Hay un mito muy común, y es que la gente cree que las lenguas indígenas no tienen la capacidad de hablar de ciencia, o de cosas modernas. Pero la verdad es que todas las lenguas tienen la capacidad de expresar cualquier idea. La dificultad no radica en poder replicar la estructura gramatical de las frases, sino en poder desarrollar términos científicos que sean comprensibles para los hablantes nativos y que lleguen a establecerse en el tiempo.

Pongámoslo de otra forma: que un término científico esté bien traducido no es garantía de que vaya a ser entendido por los lectores. Un término científico se vuelve comprensible solamente cuando su uso se vuelve constante y es usado por distintas personas para referirse a lo mismo. Es decir, cuando hay un consenso general en su significado. Por ejemplo, si hace algunos cientos de años hubiéramos hablado de "transportadores celulares", un científico hablante de castellano no hubiera entendido a qué nos referíamos, a pesar de que hoy en día es un término que todo científico maneja. El término "transportador celular" se vuelve comprensible solamente cuando su uso ya está establecido. Lo mismo aplica para el mapudungun.

También se debe considerar que la traducción no consiste simplemente en cambiar palabras por palabras, pues hay que considerar el trasfondo cultural de ambas lenguas. Por ejemplo, en castellano decimos que la gallina mapuche pone huevos "azules", sin embargo en la lengua mapuche se llaman huevos "verdes". Traducir huevos azules del castellano por kallfüke kuram en mapudungun simplemente no tendría sentido.

Tomando todas estas consideraciones, así resultó mi traducción de la imagen:


Aprovecho para explicar cómo traduje algunos términos científicos, y por qué:

Gen = gen
A pesar de que la mayoría de las veces los términos científicos se pueden traducir, otras veces es simplemente conveniente dejarlos tal cual, sobre todo cuando hay una tradición en su uso. Es el caso de la palabra gen, que viene del griego genea que significa generación, descendiente.

Sobreexpresión génica = züngulpüran gen / züngulgenpüran
Cuando un organismo activa un gen, en lenguaje técnico se dice que lo "expresa". Utilicé el verbo züngulün que significa hacer hablar. Para decir que un gen está sobreexpresado, utilicé el verbo züngulpüran, que significa algo así como hacer hablar de más.

Codificar = zewmalün
Cuando un gen "codifica" algo, quiere decir que contiene la información para su fabricación a través de los mecanismos celulares. Es decir, el gen no construye directamente algo, sino que lo hace construir. En mapudungun existe el verbo zewman que significa hacer, y su causativo zewmalün que significa hacer hacer o mandar a hacer.

Transportador = rulwe
Los transportadores celulares "transportan" moléculas. El mapudungun tiene el verbo run que significa pasar, y su causativo rulün que significa hacer pasar algo. Si se le agrega la terminación -we, que indica un "instrumento para" (como el -dor del castellano), obtenemos la palabra rulwe, que se podría entender literalmente como objeto que hace pasar algotransportador.

Científico = kintukimfe
Un científico es (en teoría) alguien que busca el conocimiento a través de la observación. Es por eso que decidí aprovecharme de la capacidad del mapudungun para fusionar verbos, y utilicé los verbos kintun buscar y kimün saber, con la idea de buscar conocimiento. La terminación -fe se utiliza para las personas que se dedican a algo, y por lo tanto nos da la palabra kintukimfe o científico.

Bueno, estas traducciones para términos científicos no dejan de ser simples propuestas, y lo más seguro es que puedan mejorarse. Sin embargo, creo que haber hecho esta traducción sirve para derribar uno de los más grandes mitos que rodean a las lenguas indígenas.

Sí, podemos perfectamente explicar ciencias en Mapudungun.

mercredi 20 avril 2016

Mü, wenu mew ütrüfngelay pu wentru / No, los hombres no fueron arrojados del cielo

Mari mari kom pu che,
Hoy les voy a contar el origen de la palabra occidental: viene de occi, apócope de óxido, y de dental, porque los occidentales comen mal y se le oxidan los dientes. De ahí que occidental es apócope de oxi-dental.

OK, no. Como pueden ver, ese análisis es completamente errado y fantasioso, puesto que no considera la etimología de las palabras occidente, óxido y dental a partir de datos lingüísticos anacrónicos (es decir, la evolución de cada una de aquellas palabras en el tiempo, cuyos orígenes sabemos). Si bien occi-dental puede perfectamente venderse como un juego de palabras simpático, jamás podría venderse como una etimología verdadera.

Pero, ¿por qué les cuento esto? Bueno, la historia es que me encontré con un video bastante compartido a través de las redes sociales en el que Gastón Soublette –citando a Ziley Mora– explica que la palabra wentru (hombre) provendría de wenu ütrüf (supuestamente "caído del cielo") y que zomo (mujer) significaría "por ti soy más" (ni se me ocurre de dónde pudo haber sacado eso, tal vez de zoy (más) y alguna otra palabra). Aquí está la falla de Ziley Mora –y de Soublette, que lo cita: que no saben diferenciar entre un juego de palabras, poético y todo lo que quieran, y una verdadera etimología. Y eso es fatal, porque esparcen desinformación que la gente, confiando en sus status académicos, toma como verdadera. El problema se acentúa cuando la (des)información es además citada por otros académicos, aumentando como una bola de nieve y quedando fijada en textos y materiales que debieran ser educativos.


En todos los idiomas del mundo existen palabras que son analizables o compuestas, es decir, están formadas a partir de otras palabras, y también existen palabras que sencillamente no son analizables, que podemos considerar como raíces primitivas. Por poner algunos ejemplos del castellano, existen palabras como paraguasparachoquessaltamontes y automóvil, que se pueden analizar como para+aguaspara+choquessalta+montes y auto+móvil, pero también hay palabras que no se pueden descomponer como casa, perro, árbol y nube, ya que corresponden a raíces primitivas.

Suele pasar, y sobretodo en lenguas polisintéticas como el mapudungun, que la gran mayoría de las raíces son cortas, de una o dos sílabas. El resto de las palabras que tienen más de dos sílabas son casi siempre compuestas o, en otras palabras, derivadas de esas raíces cortas. Pero un error muy común en el que caen los lingüistas amateurs es el de sobreanalizar las raíces, es decir, tratar de descomponer palabras que en realidad no se pueden descomponer. Antes de proponer una etimología para cualquier palabra, hay que asegurarse de que uno sabe cómo funciona el idioma, tanto en su gramática como en su semántica y evolución. Decir que wentru se forma por apócope de wen(u) y ütrüf es simplemente no conocer ni la fonética, ni la gramática ni la semántica del mapudungun. Primero, hay que saber que el mapudungun utiliza el recurso del apócope, pero no en cualquier contexto, sino sólo en la formación de nombres, y en ese caso el elemento que se apocopa es el segundo, no el primero. Por lo tanto, si wenu fuese el primer elemento de la formación de una palabra, no podría sufrir apócope, quedaría simplemente como wenu no como wen. Segundo, tal vez para un hablante de castellano pueden sonar muy similares la u y la ü, pero para un hablante mapuche son sonidos muy distintos, de la misma manera que para un chino es muy difícil diferenciar la r de la l pero para un hablante de castellano no. Por otro lado, las palabras cortas tampoco suelen apocoparse al formar nombres, por lo que es completamente improbable que la raíz ütrüf se apocope a tru. Entonces: no hay ningún motivo por el que wenu deba cambiar a wen, ni ütrüf a tru, para formar la palabra wentru.

Hay otro motivo, y es que el verbo ütrüf no significa "caer", sino "lanzar" o "arrojar". El verbo "caer" es trana. Por otro lado, para formar términos en mapudungun no basta con pegar dos palabras y listo. Todas las lenguas tienen reglas y el mapudungun no es la excepción. Para que signifique "caído del cielo" en mapudungun debería decirse wenu mew tranalu o, si se acepta que fue lanzado, entonces wenu mew ütrüf, de otra forma no tiene sentido, sería como que en castellano dijésemos "caído / tirado cielo". En resumidas cuentas, wentru no tiene por dónde venir de wenu mew ütrüf / tranalu. De más está decir que un caso similar pasa en zomo, pues no tiene por dónde significar "por ti soy más", al menos desde su etimología.


Es más fácil aceptar que numerosas palabras se pueden descomponer en elementos más simples, como kiñentrür (kiñen+trür), ütrüftüku (ütrüf+tüku), trarülongko (trarü+longko), tripantu (tripa+ntu), Elchen (el+che+n) y un largo etcétera, pero otras palabras no resisten análisis simplemente porque son raíces inanalizables, no palabras derivadas. Igual que en castellano, donde es fácil saber que paraguas viene de para+aguas, pero no se puede decir que casa venga de ca+sa: es simplemente inanalizable.

En fin, la tentación de sacar significados de debajo de la manga es grande, sobre todo porque es muy fácil sobreanalizar las lenguas polisintéticas. Más aún las lenguas indígenas, por la carga "mística" que llevan detrás. Lamentablemente, muchos se dejan embaucar por los cuentos de algunas personas que tratan de hacer análisis lingüísticos sin tener ninguna competencia ni en la lengua que analizan, ni en lingüística. Tal vez alguien me dirá "oye, pero no es tan grave, si igual lo que dice es bonito". Pero podemos verlo de otro modo: el mapudungun es lo suficientemente bello como para maravillarnos con su real profundidad. Falsear una lengua (y con ella una cultura), aunque sea "para bien", es someter a un pueblo a la mistificación, a expensas de su dimensión humana. También es cargarles la espalda con la mochila de la idealización, y la idealización suele terminar en decepción. No es eso lo que merece el pueblo mapuche.

(Y nosotras, ¿somos hombres también? / ¡Obvio que sí, amigas!)
*imagen sacada de www.abiuro.com

Lemoria, trageltu may ta mün chillkatupael.
(Saludos, muchas gracias por haber venido a leer)
(P.S. Gracias Eric por el ejemplo de los occi-dentales)

vendredi 15 avril 2016

Documental: Especialización de Hablantes del Mapudungun

Mari mari kom pu chillkatupakelu,
Fachi aṅtü elkünupafin fachi kimpeyümchi pelikula ta ñi pengeleletew ñi wenüy Eric. Müna tutey ñi mapuzüngun engün pu che fey mew züngupelu. Küme allkütumün :)



Hola a todos los lectores,
Hoy vine a poner esta película documental que me mostró mi amigo Eric. La gente que habla en ella tiene un mapudungun muy lindo. Escuchen bien :)